直觀的紋飾則是寫(xiě)實(shí)圖案，如鼓面中心的太陽(yáng)紋，主暈中的翔鷺紋，競(jìng)渡船紋、羽人舞蹈紋。太陽(yáng)紋有光體和光芒，銅鼓上飾太陽(yáng)紋與古人對(duì)太陽(yáng)崇拜有關(guān)。大體上滇系銅鼓體型較小，花紋大都用單弦分暈，暈圈構(gòu)成大小寬窄的變化。銅鼓上的翔鷺紋，一般是4只，其次是6只，也有8只，10只，14只，16只，18只的，多的達(dá)20只，都以逆時(shí)針?lè)较蚶@著太陽(yáng)紋飛翔，連綿不斷，構(gòu)成一個(gè)鎖鏈?zhǔn)降幕ōh(huán)。胸部的羽人劃船紋，船的首尾裝飾成鳥(niǎo)頭鳥(niǎo)尾形象，船上有化裝的人在活動(dòng)，船下有魚(yú)，船的前后有水鳥(niǎo)，反映了船在水中的環(huán)境。腰部的羽人舞蹈紋，舞人頭戴羽冠，上身露，自腰以下圍以鷺尾舞裳，雙臂下曲，向左右側(cè)伸，扭動(dòng)腰身，翩翩起舞。

除了平面裝飾外，有的銅鼓上還立體小雕塑，普遍的塑像是青蛙。在冷水沖型銅鼓上還有馬、騎士、牛群、牛耬、龜、魚(yú)、水禽的塑像；在靈山型銅鼓足部有雙鳥(niǎo)、虎、羊塑像，也是千姿百態(tài)。

銅鼓產(chǎn)生于從原始社會(huì)跨入社會(huì)的初期，那時(shí)“國(guó)之大事，唯祀與戎”。南盤(pán)江與紅水河相接，因此，溫水就是胖柯河，唐代叫駱越水（溫水，古稱(chēng)廣西武鳴河-南寧市邕江-貴港市郁江段，漢譯音“溫”字在壯侗語(yǔ)中意為“天空”“蒼天”“老天爺”“天子”，故，溫水亦可理解為“蒼天之河”“天子之河”）。主持祭祀和指揮軍陣的大權(quán)已被少數(shù)首領(lǐng)所壟斷，用于祭祀和的銅鼓，已經(jīng)不是一般的樂(lè)器，而是少數(shù)所占有的、象征財(cái)富與的重器。隨著祭祀活動(dòng)的頻繁，銅鼓也常陳列于祭器當(dāng)中，逐漸的被賦予神秘色彩，成為通靈的圣物，演變成為溝通人神的禮器。

明清以后，封建王朝對(duì)民族地區(qū)加強(qiáng)了統(tǒng)治，逐漸“改土歸流”，終廢除了土司制，地方民族首領(lǐng)獨(dú)霸一方的地位削弱，乃至完全喪失。壯鄉(xiāng)銅鼓，是流行于廣西、廣東、云南、貴州、四川、湖南等少數(shù)民族地區(qū)的打擊樂(lè)器。作為民族首領(lǐng)統(tǒng)治象征的銅鼓，喪失了原來(lái)的作用，不再是少數(shù)所壟斷的重器‘財(cái)富象征和祀神禮器，成了廣大民眾所廣泛使用的一般娛樂(lè)樂(lè)器。

 演奏方法編輯但少數(shù)民族的廣大人民，把銅鼓作為樂(lè)器，至今廣西河池的瑤族、貴州的苗族崇拜銅鼓的民族——壯族等，都流傳銅鼓舞。舞蹈時(shí)把銅鼓懸掛起來(lái)，一人用鼓槌敲擊鼓面，一人手執(zhí)木桶對(duì)準(zhǔn)鼓底，以增加共鳴，聲音渾厚深沉，能傳遠(yuǎn)處。上述幾個(gè)問(wèn)題中，最核心的問(wèn)題是鼓壁太厚，其它不足皆因此而產(chǎn)生。舞者(一般是集體)圍著銅鼓，隨著鼓點(diǎn)節(jié)奏起舞。以貴州時(shí)值10 世紀(jì)的五代到14世紀(jì)的元代時(shí)期。流行于以貴州、廣西北部為中心的黔、桂、滇等省區(qū)。

鑄銅銅鼓雕塑價(jià)格作為圖騰崇拜的反映，鼓面飾有四至八只蛙，有的大蛙負(fù)小蛙，有的大蛙中還有數(shù)只小蛙。這是古人對(duì)蛙的崇拜。94平方公里，其中山地占87%以上，丘陵盆地占13%，有海拔1000米以上山峰20余座，屬典型的南方山區(qū)。因“蛙鳴即銅鼓(鼓)精”、“鼓聲宏者為上”，龜蛙能知天時(shí)，故視為神物。銅鼓為壯族先民的重器，鼓面飾蛙就是圖騰崇拜的象征。東蘭縣解放前每年還舉行“埋蛙婆的盛典之俗。至于翔鷺紋、十二生肖、錢(qián)紋等，都與農(nóng)業(yè)人生產(chǎn)有密切關(guān)系的自然現(xiàn)象和生物有關(guān)。